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这篇文章将探讨不依赖于“原件”的博物馆如何展示和讲述故事。在这样的博物馆中，展品可能是复制品、数字化版本或者其他形式的展示物，但它们仍然具有故事性和教育性。我们将关注如何恰如其分地利用现代技术和创意手段，让展品与观众产生更深层次的互动和情感共鸣。让观众在感受历史和文化的同时，也能享受到精彩生动的讲述，使博物馆不再仅仅是陈列历史的场所，而是一个能够激发想象力和思考的场所。通过本文，读者将了解到如何在不依赖原物件的情况下，用恰到好处的讲述技巧和展示手法，打造一个引人入胜的博物馆体验。
，康恩(Steven Conn)出版了《博物馆还需要物吗？》，在公共历史学界引发一场不小的震动。对于这个问题，康恩笃定地回答了“不”：不管是主动还是被迫，博物馆放弃对物的执念已是大势所趋。
数年前，在《名山》中，我反思了康恩之问，发现康恩对博物馆中的物采取了简单化处理。物质性是博物馆的身份证，失去这一点，博物馆和图书馆、展览馆、文化馆，甚至剧场、礼堂，还有什么不同？但是，博物馆的物绝不仅仅指收藏在库房，展陈在展厅的物，而是更加广泛、多元和复杂。所以，我倾向于，不管物怎么变，博物馆仍然离不开它。
但是，和康恩一样，我也认为，那些传统上作为收藏和展陈之物的物，一直被认为是博物馆的核心和根基的，已经不再重要。甚至，从诞生之日起，博物馆就在不断努力地切断对传统收藏和展陈之物的依赖。如果它们都不算是博物馆舞台上的主角，那么由物的复制以及“复制品”的展陈引发的“本真性”问题也就是虚幻命题了。
本真性与“复制品”
历史上的什么时候，收藏和展陈之物的本真性最被关注？
这恰好发生在近现代意义的博物馆诞生之前。只有当这些物被视为祥瑞、魔法或者财物之时，它的拥有者才会格外关注物的真实性、代表性和稀缺性。
虽然很多人草率地将这种宝物典藏拼接在博物馆之前，视其为博物馆前身，但是，无论是在世界，还是在中国，历史上的宝物典藏绝不会自然而然地转型成为博物馆。
博物馆是社会公共性的产物。面向社会公众开放，服务于公共休憩、教育和表达，致力于建构公共认知和知识，这是博物馆的门槛。馆藏只是博物馆活动的载具，而不是世代永守的瑰宝。
因此，本真性疑虑带来的“复制品”实际上是一个与时代错位，与博物馆的公共性和教育功能背道而驰的概念。没有人喜欢“复制品”。因为，“复制品”努力模仿，却始终低“原件”一等，是在后者不可得的情况下，退而求其次的无奈选择。
但是，“复制品”冲淡“原件”的是宝物价值，而不是教育功能。作为文化载具的“原件”没有排他性，其他的物和物的转型形式都可以等同有效地用于这个目的；但是，作为宝物的“原件”的排他感很强烈。
用“物”讲故事
康恩所说的“博物馆不再需要物”也就是指在服务社会公众的路上，博物馆并不依赖于“原件”，替代性甚至多元展陈品起到越来越重要的作用。
博物馆使用替代性展陈品是不可避免的。一个雄心勃勃的特展上，不同来源的展陈品可能涉及法律、伦理、经济甚至后勤物流问题，任何一个方面的意外都可能导致展柜里出现空位。即使是属于博物馆的永久馆藏，因为藏品自身的物理属性和不如人意的展陈条件，都可能导致藏品从展柜中撤除下来。甚至博物馆的永久馆藏也不永久，政治、法律或者伦理问题都可能造成馆藏物归原主。
但是，采用替代性或者多元展陈品并不是权宜之计，更不是滥竽充数。今天的博物馆应该有信心，在实现博物馆的教育和表达功能上，替代性展陈品可以做得更好。
如果没有红外线照片，早已氧化褪色的帛画还得继续依靠似是而非的线描摹本。触摸屏上的全角度影像可以让观众像曾经的主人一样，翻来倒去，远观近览地琢磨只能静置在固定位置上的艺术品。互联网技术让博物馆实现了永不落幕。
事实上，替代性展陈品可以传递更清晰、更完整、更独特的信息，可以克服展柜带来的隔离感，可以服务于更多观众。我所说的“博物馆仍然需要物”就是指这种情形。
所以，我既希望博物馆不介意甚至大胆使用“复制品”，不论是“原件”还是“复制品”都能恰如其分地用来讲故事，也希望，吸引观众到博物馆的不再是那些稀世罕见、价值连城、精美绝伦的“物”。
文章来源：光明日报
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